Bruno Latour: Wir sind nie modern gewesen. Versuch einer symmetrischen Anthropologie. Aus d. Frz. von Gustav Roßler. Frankfurt/M 2008. 205 S.
Verf. geht im Anschluss an die konstruktivistische Wissenschaftstheorie davon aus, dass naturwissenschaftliche Erkenntnisse nicht als objektive Gesetze verstanden werden können, sondern ebenso wie die soziale Welt Konstruktionen sind, die gesellschaftlichen Bedingungen unterliegen. Er zieht hieraus den Schluss, dass Natur und Gesellschaft grundsätzlich nicht zu trennen sind, und konstatiert eine generelle Verflechtung zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Wesen: »Das Ozonloch ist zu sozial [...], um wirklich Natur zu sein, die Strategien von Firmen und Staatschefs zu sehr angewiesen auf chemische Reaktionen, um allein auf Macht und Interesse reduziert werden zu können, der Diskurs der Ökosphäre zu real und zu sozial, um ganz in Bedeutungseffekten aufzugehen.«
(14) Hierbei handle es sich um Hybriden – oder auch um Quasi-Objekte – aus Natur und Gesellschaft, die nicht nur als Folge moderner Technik, sondern anthropologisch als Teil des Menschen zu bestimmen seien. Was die moderne Gesellschaft kennzeichne, sei die Gleichzeitigkeit von unkontrollierter Vermehrung und konsequenter Verleugnung dieser Hybriden (49).
Diese Verfassung der modernen Welt wird von Verf. auf die Trennung von wissenschaftlicher und politischer Repräsentation zurückgeführt, die er anhand von Boyle und Hobbes erläutert: »Boyle erfi ndet nicht einfach einen wissenschaftlichen Diskurs, und Hobbes leistet nicht dasselbe für die Politik. Boyle erfindet einen politischen Diskurs, aus dem die Politik ausgeschlossen werden soll, während Hobbes eine wissenschaftliche Politik ersinnt, aus der die Experimentalwissenschaft ausgeschlossen werden muss. Mit anderen Worten, sie erfinden die moderne Welt, eine Welt, in der die Repräsentation der Dinge durch die Vermittlung des Labors für immer von der Repräsentation der Bürger durch die Vermittlung des Gesellschaftsvertrags geschieden ist.« (40) Diesen Prozess der Selbsttäuschung, der die rationale Realität der Moderne bestimmt und konsequent das Subjekt vom Objekt, das Zeichen vom Ding, den Diskurs von der Sache, das menschliche Wesen von der nichtmenschlichen Dingwelt etc. trennt, bezeichnet Verf. als »Reinigung« (18ff). Neben ihr findet jedoch die bereits erwähnte Produktion von Hybriden statt, die sich durch einen Prozess der »Übersetzung« vollzieht, der zwar unabdingbar zum menschlichen Sein dazugehört, aber im gesellschaftlichen Raum nicht repräsentiert werden kann. Nur in der stetigen Trennung von Natur und Gesellschaft sowie der Missachtung der Vermittlungsarbeit kann das Selbstbild der Moderne aufrechterhalten werden. Aus der tatsächlichen Verflechtung der beiden Pole schließt Verf., dass die Kategorien
Natur und Gesellschaft an sich »keine explikativen Begriffe mehr« sind, sondern ihre Trennung selbst erklärungsbedürftig ist (109). Verlangt sei die Anerkennung von »Dingen« als handelnde Akteure, d.h. Ereignisse könnten nur durch Akteursnetzwerke erklärt werden, an denen gleichermaßen menschliche und nichtmenschliche Wesen teilhaben. Dieses verallgemeinerte Symmetrieprinzip« (125) lässt Verf. schlussfolgern, dass die Wirklichkeit zwar konstruiert, nicht jedoch sozial konstruiert sei, da die gegenständliche Welt gleichermaßen an diesen Konstruktionen teilhat.
Die Trennung von Natur und Gesellschaft wird einerseits aufgelöst und eine Unterscheidung auf die Empirie verschoben (da die Grenzziehung zwischen Subjekten und Objekten immer nur Ergebnis einer Analyse konkreter Netzwerkbeziehungen sein kann). Andererseits betont Verf., dass er zwar »die prämodernen Kategorien [d.h. die Nicht-Differenzierung von Natur und Gesellschaft als hybride Weltsicht] in Anspruch nehmen, um die Hybriden zu denken, aber von den Modernen das Ergebnis ihrer Reinigungsarbeit bewahren« (177f) will, damit das Subjekt von der Natur unterschieden werden kann.
Hier müsste eine dialektische Vermittlung ansetzen, die jedoch vom Verf. nicht geleistet wird – und wegen seiner Fixierung auf empirische Methodik, die an positivistische Positionen grenzt, auch nicht geleistet werden kann. Sein Ansatz, Subjekt und Objekt auf einer grundsätzlich homogenen Ebene zu verorten, zwingt förmlich zur Frage, wer oder was in dieser Konstellation die Verantwortung trägt. Die Vermittlung der handlungstheoretischen Zusammenhänge zwischen Mensch und Ding ist bei Latour völlig moral- und refl exionsfrei. Doch wie soll sich eine solche Abtrennung moralischer und gesellschaftstheoretischer Fragen rechtfertigen lassen, wenn die Vorstellung einer objektiven Wissenschaft grundsätzlich abgelehnt wird? So schreibt Verf. ja auch zutreffend: »Fragen der Epistemologie sind immer auch Fragen der Gesellschaftsordnung« (25). Hier scheint sich eine grundlegende Widersprüchlichkeit der latourschen Theoriekonzeption anzudeuten, die unentschieden zwischen den Ansprüchen einer wissenschaftlichen Methodik und grundlegender Gesellschaftskritik hin- und herschwankt.
Die Einsicht, dass der Mensch ständig an der Produktion von Hybriden sowie an der gesellschaftlichen Konstituiertheit von naturwissenschaftlichem Wissen teilhat, ist mehr als überfällig. Vor dem Hintergrund einer stetig voranschreitenden ökologischen Krise verdeutlicht sie die Stärke sowie die Aktualität des Textes und rechtfertigt dessen Neuaufl age (dt. erstmalig 1995 im Akademie Verlag). Jedoch sind die aus den science studies hervorgegangenen Einsichten nicht ohne weiteres aufs gesellschaftstheoretische Feld zu übertragen. Latours Versuch, bei dieser Übertragung zugleich auf der Ebene der »reinen« Empirie zu verharren, sowie seine damit einhergehende Negierung der Verantwortung des Subjekts verdeutlichen nur diese Schwierigkeit.
David Kaeß